天机为何不可泄露，人间为何最利修行？
因为人在迷中，所以感知能力也仅仅是身体对外界的感触。一个修行人，境界很高，对天地自然的运转非常清楚。尤其是一个觉悟很高的人，他的思想范围很大，所以往往看一个人言行举止就可知道这个人是什么人性，观察一个现象就知道事情的变化趋势是如何发展的。那么就好比看一个大树，你站在前面看看的是树干，抬头看看的是树枝，站在比树高的角度看的则是整个大树，那些境界高的人已经知道人事物的运转变化是如何的，那么处于今天，过好今天就行了，直接把明天的事情说了出来，那不就是等于破坏了自然规律了吗?所以自古天机不可泄露，是顺其自然，也是维护自然运转。
还有很多人都有疑问，他们说神仙度人，劝人修行，为什么不在人间显灵，为什么不神仙大显，为什么不在人间大模大样地显示出来，显示出神迹来，让所有人都看到，这样所有人就都会相信有神仙了，就都会来修行了，这不是很好吗?恩，说这种话的人也是处于一份好心，但是你要知道一个问题?众生为何会在轮回当中流浪生死?跟老天有关系吗?很显然没有关系。是不是因为自己本性被不良习气所蒙蔽，自己的宿业太深呢?所以我们都知道一些在道家中，诸天尊神都曾发过大愿度无量众生，但为何还会有这么多众生没有得救?
好比我愿意帮你，但是你自己都不愿意被帮助，那还能帮吗?换句话说，你坐在了地上，我愿意扶你起来，但是你自己都不愿意伸手，那能起来吗?在打个比方，为何一些道教经典记载念什么什么圣号，那位天尊就道力注照加持你助你渡过难关，那么你不念的话，怎么就不加持你呢?这当然和天神没关系，而是和自己有关系，和自己的本心有关系。因为只有你自己想变好，才能变好。他们只能算助力，而真正强大的是你自己内心的力量，也叫做自力。自力到位了，助力才会有，自力都不具备，助力更不会有。所以要记住，自力源于我们自己内心，源于我们自己内心想要提升自己，想要变得更好，由此所产生的一种力量。
你摔倒了，我去拉你，你也得伸出手来，这才能起来。所以你天天去拜庙子，求自己被度，求自己遇见一位明师，不能说没用，只能说是一种美好的祈愿。但真正来说你想要每个善愿都实现，就必须开发出自己内心的这份力量，才会感召那份助力来辅助你实现愿望。怎么开发呢?你去拜庙，拜的那个，你把他的那份精神放在心里，去生活中实践。或是观音的大慈大悲精神，我们就待人随和，善待众生，那别人必然向恭敬观音一样恭敬你。或是哪位圣母的精神，就尊重女性，关爱女性。那别人必然向礼拜圣母一样拥护你。或是药王的精神，当别人出现病苦时候就赠药给他人，那必然身体健康疾病速消。或是财神的精神，就乐善好施，不把钱吃了喝了耍了赌了，花了都不知道怎么花的，而是去做有利于大众的事，那你的钱都是好地方出去的，也必然从好地方在进来。等等，等等。
我们要明白他们为何会被世人敬仰，只需要把他们的那种精神放在我们自己的心里，去行之，那么你的善愿必然实现。
修行也是这个道理，修行人经过了一生(多世)刻苦的修行，吃了无数苦难，不断修正自己，每个修行人在修行圆满之前，都会通过一场极其严格的“考试”的。但这个考试可没有统一时间，而且是不会让你知道的，每个人的考试时间都不一样，在你没有任何心理准备的情况下，突然降临。所以，这就得看平时修行的功底，看平时修得扎不扎实——修得很扎实，达到要求了，就会通过考试;否则，就通不过考试，无法圆满。所以，修行靠碰运气，或坚持不下来，是绝对行不通的。
这个考试的形式，一般是突然降临一个大难，或给你演化一个生死关，或是你会遇到一些人一些事情，看你能不能走过去，能不能过关，在磨难中能不能放下生死，能不能放下世间的一切。如果能放下，就能过关，通过考核，可以圆满。否则，无法圆满，出不了三界，还在轮回中运转。这就是修行人常说的生死关，每个修行圆满的人都得过，谁都不得例外。毕竟，你的心处于什么层次，就会在什么境界，也同样影响你处于一种什么样子的处境。
天道不像世间规定，花点钱就可以买通关系。“天地不仁，以万物为刍狗”，天道是无私的，没有任何通融余地，所有生命，一视同仁。天网恢恢，疏而不漏，所有生命都无法逃脱。如果通不过考核，也让你圆满，进入法界，那整个法界都会被你污染，这是绝对不可以的。
所以法界与净土，都是无比美好的，无比高尚的，无比纯洁的，没有任何污染的，神通大显，自在无边，绝不像人一样。如果考核不通过，就让你进入法界净土与极乐，那就像笑话中说的那样，你会因为争斗心、妒忌心等执著心不去，而闹矛盾，挑起争端;你会因为色欲心不去，看到满天漂亮无比的仙女，而起淫念歪心这样的事，能允许吗?那样的话就乱了。
所以，你是什么层次境界，就会处于什么空间，众生之所以还在轮回中，是因为心中尚有轮回因，堕畜生的心中太痴迷太嗔恨干了太多伤天害理事，堕鬼道的因为尚有贪嗔痴，堕落地狱的那就更别提了，虽表面苦不堪言，但其实直白点讲，那都是自己造下的，你伤害别人的时候怎么不会考虑它们也会痛苦呢?做人的，太自私，太小我，因为心是人心，有好有坏，才会成人。什么时候把自己这颗心中小我自私自利等等不好习气舍去了，完完全全升华成一颗道心了，也就离苦得乐了，去没有痛苦的地方了。
所以修行是极其严格的，不容许有半点的虚假存在。大家可能还听说过，人间是唯一能修行达到圆满的地方，其它地方都是不允许修行，或无法修行，或即使可以修行，但是也无法圆满。所以，人间是非常重要的一个地方，所有想修行提升的生命必须要来的地方。越是最苦的地方，越能让你看透一些事情。所谓不入苦海，焉得无涯境界。
人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。人的生活其上，勉勉强强算是过得去。每个人活着都会觉得很委屈，因为心里都有股烦恼压抑其中，无法倾吐。有人说，如果人生是一种痛苦，那么，为了夕阳下那动人心魄的美，我宁愿选择痛苦。其实这也就是为某种幸福而必须忍耐一些不幸，大多数人都是这样活着，并且忍耐着。
“忍耐和坚持是痛苦的，但它逐渐给你带来好处。”人要获得某方面的成就，必须学会忍耐，从某种程度上说，忍耐是成就一项事业的必须。怎样叫“忍”?这个“忍”在修行中是一个大境界，修行中必然“得成与忍”。因此“忍”是一个人获得成就不可回避的路程。
自古以来，(人类社会)就留下了很多神话，其实这些神话都是真的，但普通人却看不懂。因为世界上留传下来的神话，都有一个解读方式，凡人是不知道的。有一个公式，如果将这个公式套进神话中，就能读出神话的真义来，否则就会觉得这些神话，神乎其神的，自相矛盾，不可信。怎么解读，留给大家自己去摸索吧!这个线索在中国的传统文化中，中国的传统文化，即神传文化，其实有一条线，一条脉。如果找到了这条脉，就找到了真义所在。找不到这条脉，就空读百年。
这条脉不是人人都能找到。很多老学究，穷其一生，读到头发都白了，也读不明白。这得靠人的悟性，得悟性极其好的人，并且得是修行人，得修行到较高的境界了，站在高处再回头来看中国的传统文化，才能一目了然，看到这条脉，否则空读百年。国学大师，并不是人人都可以当的，现在什么东西都很泛滥，会吟两句诗，会说几句夹生的古文就可以称“大师”了。国学大师并不是满口之乎者也，一天到晚文诌诌的，而是懂得真正中华的神传文化，找到了中华文化的脉络，才能称的上是。否则就会误导世人，让人对中华文化产生错误的理解。
万事先知，并不吉利——南怀瑾
《易》之失，贼。”一个人如果上通天文，下通地理，手掐八卦，未卜先知，别人还没有动，他就知道了一切，这样好吗？坏得很！“察见渊鱼者不祥”。如果没有基本道德修养，此人就鬼头鬼脑，花样层出了。
所以学《易》能上通天文，下通地理固然很重要，但做人更重要，如果做人没有做好，坏人的知识愈多，做坏事的本领越大，于是就“《易》之失，贼”了。
古人说的“察见渊鱼者不祥”，眼睛太厉害了，水里有几条鱼都看得清楚，并不吉利，这样的人就算不短命，也会患白内障，因为用眼力过度了；聪明是不能用过度的，所以万事先知，并不吉利。
真的高度修养，万事先知，变成无知，有绝顶的智慧而变成糊涂，这是少数有修养的几个人才做得到，一般人则做不到。
凡是稀奇的事情，我一定去了解，了解完了以后，我素来不玩的。这些东西玩尽管玩，不过要有一个原则，不可迷信。
所谓不迷信，是不要把人所有的智慧都寄托在这上面，如果都寄托在这上面就不行了，偶然用它来参考参考是不碍事的，但不要影响自己的心理，有时候很灵，宗教的观念也是如此。
再其次，要弄清楚的是：“善于易者不卜。”一个人真懂得《易经》以后便不算卦了，一件事情一动，就知道它的法则，就没有什么可算的了，得失成败，自己心里就应该有数了。
另一观念，即使能够“未卜先知”，也并不好，“察见渊鱼者不祥”，作人的道理也是这样。不要太精明，尤其作一个领导人，有时候对下面一些小事情，要马虎一点，开只眼闭只眼，自己受受气就算了，他骂我一顿就骂我一顿。一定要搞得很清楚，“察见渊鱼者不祥”，连深渊水底的鱼，河中浑水里的鱼有多少条、在怎么动也看得清楚，不要自以为很精明，实际上很不吉利，说不定会早死，因为精神用得过度了。
一切都是在不断变易之中，而一切的变易，并非乱动乱变，而是循了一种固定的法则而变的。如何去找到这一固定的法则，还是要靠各人自己智慧的成就；成就了这种智慧的人，就可以得到未卜先知的道理，因为道是不虚行的。
得道的人都很平凡，他们有道也不会表示出来，一切能够前知，但他不用前知，所以古人说“先知者不祥”。一个人有神通、有先知，是最不吉祥的。
我们中国文化还有一句话“察见渊鱼者不祥”，眼睛清明到水里头有几条鱼都看得清楚，这个人就糟糕啦！先知者不祥，所以万事先知的人多数都是不得善终的。
有神通的人，佛家的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概准备死啦，因为他已变得不是人了。
一个真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶与民同患”。但是他能不能知道过去未来？他全知道，这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位，肯到贫民窟里头过贫民一样的生活，去帮助他们，同他们完全一样，这才是有道之士。
可不是因为你穷惯了，觉得跟穷人住在一起很舒服。那是你命苦，没有命来享受富贵。
一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”，便等于地藏王菩萨所说“地狱未空，誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了！因此，他有资格坐在地狱里头，所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点，如果他还不是地藏王菩萨，他还没有菩萨的境界，而能够真正坐在地狱里头：“好啦，你一定要下地狱，我来跟你一起受苦。”那就更伟大，那虽不是菩萨而更菩萨了。
所以说，这个道理要搞通，才知道《易经》“神以知来”的道理。换句话说，未来的虽然都已知道了，但更重要的是“知以藏往”，从内心到脑子里却是什么都不知道，这才是最高的智慧。什么智慧呢？知道一切，最后到了一张白纸一样，什么都不知道，这就是圣人的境界，就是“神以知来，知以藏往”。一切都归于没有，一切都藏了起来，跟一般人一样，那才是最高的智慧。
但是一般世俗的聪明人没有不喜欢表现的，尤其是喜欢知道别人不知道的，却不知道“察见渊鱼者不祥”的老话。假设我们全世界到处都是特务，工作的世界处处都隐藏着机密，像做生意一样，调查、搜集、输入电脑……在这种情形下，大家更是想要知道你所不知道的。
知道未来是很危险的，历史上因前知而丧命毁家的大有人在。真正能够一切都前知了，却要能够“知以藏往”，变成什么都不知道，才是最高明稳妥的。
所以他说《易经》这样一种学问，“孰能与于此哉？”谁能洞彻这种学问？谁能够达到这种境界呢？谁能知过去未来，而又等于完全不知不用？谁能做到该倒霉的时候就去倒霉，自己决不逃避呢？如果因为自己有前知便躲开了，那不行！那不是圣人。
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